《道德经》总用到“婴儿”的比喻,要说明什么?

来源:布客网-涨知识
责任编辑:李志喜
字体:

《道德经》译文道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质,它如同天平的支点,起着协调作用。

第十章:“专气致柔,能婴儿乎?”

这是一部神奇宝典,享有“万经之王”之美誉,是中国历史上最伟大的名著之一,对中国哲学、科学、政治、宗教

第二十章:“我独泊兮,其未兆若婴儿之未孩”;

《道德经》译文 道”是自然规律抽象的反映。“德”是先天的资质,它如同天平的支点,起着协调作用

第二十八章:“知其雄,守其雌,为天下溪,为天下溪,常德不离,复归于婴儿。”

水,大家都知道水是孕育万物的源泉,在现代水都如此重要,更别说在古代了。老子的《道德经》中有这么一篇讲

由用户 阿浩 提供的知识:

出自《道德经》的成语有:功成身退、上善若水、天长地久、目迷五色、金玉满堂等。1、上善若水 [ s

道,本来是无形无物的存在,说不清道不明,恍惚鸿蒙,不可名状,勉强用了一些概念来描述道,比如恍惚、无名之朴、玄德等等,又用了日常生活中无数二元对立的事物来解释道的表现形式,如有无、空用、高下、前后、长短、音声、先后、善恶等等,但这些总体来说都是抽象的概念,智商不够的人,比较难以理解到底是什么意思,他说这个东西叫道,你不理解,他说还可以叫玄德,让人听了更蒙圈,又说还叫朴,我觉得还不如称为“道”更好听,他说道的运行像风箱——橐龠,“虚而不屈,动而愈出”,人们会问,道跟风箱有个毛关系?他说道像车、像房子、像水瓶,人们问,道从哪看出来像车、房子、水瓶了?总之说了很多,都是抽象的概念,大家仍然无法具体理解,“道”到底是个什么东西。

确切的应该说是国外没有420号房间。很多酒店会直接避免掉420房间号。到底为什么不能出现420房间号呢?原来是和大麻有关系,在1971年美国圣拉菲尔高中的一群高中生相约在下午4:20在学校的路易·巴斯德像前吸食大麻,从那一天起,吸食大麻在美国开始成了合法化的运动。而4月20日也因此成为世界大麻日。由于那一天被赋予了不一样的意义,于是很多人都会聚集在一起吸大麻,虽然吸食大麻合理化了,但是那一天也成了酒店的噩梦。你无法想象到大麻吸食者在那一天会吸多少大麻,做出多么出格的举动!于是为了防止大麻的狂热粉窃取门牌号作为纪念,也为了防止大麻狂热粉把420房间作为“聚会”的地点,国外的大部分酒店都取消了42

最终,老子找到了一个最能够解释道、表现道的具体事物——婴儿!

七座车型成为了时下最热门的车型,而在众多七座车型中,SUV车型无疑成为了最热门的选择。SUV本身自带的多功能属性、通过性和优秀的空间表现,再配合七个座位,无疑成为多成员家庭用车需求里最直接的解决方案,今天小编就给大家介绍九款七座平行进口SUV报价。1、酷路泽4000酷路泽400017款EXR七座手续酷路泽400017款EXR七座手续酷路泽400017款EXR七座手续平行进口最新报价:64.80-71.50万酷路泽4000,空间上采用7座式的设计,配合完全放倒后的超大空间,后排座椅宽大,足以满足身高195cm的贵宾,第二排座椅的电动滑动式设计,为第三排乘客提供更宽敞的腿部空间。2、沃尔沃XC90

婴儿,所有人都认识,所有人都见过,所有人都是从婴儿成长起来的。婴儿是什么状态?刚从母胎出来,无智无识,不辨万物,无念无欲,物我混一,真气充足,精元浑全,这跟道的状态基本差不多!

首先,谁也不希望在格斗比赛中会出现这样的悲剧,正规的格斗比赛赛前都会进行严格的体检。以MMA的UFC为例,赛前一般都要进行十几项的体检:心、肺、脑电图、验尿、抽血,甚至包括眼睛都要检查,而且,在选手临上场之前还要测量一次血压。在UFC,对于比赛的频率间隔,也会有相应的要求,一般一场比赛之后需要休息2个月以上的时间才能再参加比赛。但是,如果一旦出现了意外,而且是在国内一些比较不规范的格斗比赛中,那就很麻烦了。类似于拳击、散打这样的比赛,国内商业保险公司不愿意提供相应的意外保险,选手一般购买的都是普通的意外保险。中体保险公司(中体产业旗下)倒是有相应的业务,但是聊胜于无,先不说这个保险仅成承担比赛

看看老子是怎样用婴儿来类比道的:

网上经常有这样的段子:和老婆吵架,气到摔门而出,但是在外面转了一圈,回来还顺便买了早饭给老婆吃,已经忘了刚才快被气死了。对于夫妻吵架,常见的有以下两种情况:【“吵”的相处模式】有些夫妻,尤其是70年代的夫妻,现在经常会给孩子抱怨,对方怎么怎么样,整天吵架,但是如果孩子去干预他们的事情,老两口还会不乐意,因为他们吵吵闹闹一辈子,这也是他们的相处模式,不会吵散。【孩子是最大的挡箭牌】而一些年轻的夫妻,吵架的时候,总会说“要不是因为孩子,早就和你离婚了”、“为了孩子不要离婚,凑合着过吧”。孩子成了最大的挡箭牌,想必这样的婚姻家庭,会给孩子带来怎样的负面影响。两个人在一起,肯定是对方身上有某处吸引你的

“专气致柔,能婴儿乎?”,专守真元精气,守元抱一而不乱不散,使身心至柔至顺,就像婴儿之至柔至弱。

“我独泊兮,其未兆若婴儿之未孩”,我不像众人那样熙攘热闹,而是宁静淡泊少思寡欲,像婴儿当初还没有产生智识长成孩童的最初状态。

“知其雄,守其雌,为天下溪,为天下溪,常德不离,复归于婴儿。”知雄守雌,固守柔弱,如婴儿之柔。

“含德之厚,比于赤子,毒虫不螫(shì),猛兽不据,攫(jué)鸟不搏,骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘(zuī)作,精之至也;终日号而不哑,和之至也。”初生婴儿,精元浑全,至精至和,不能为鸟兽毒虫所害,“不害之全,是谓善生”。不知男女之交合就能自然勃起,整日啼哭也不至喑哑,都是因为精气充足,元阳未泄的原因。这就是婴儿的“含德之厚”,就是婴儿混沌纯全的体现,这就是道在世间的具体表征。

由用户 _Smile義ヾ 提供的知识:

《道德经》原文中,多次提到婴儿。这是婴儿与道有共通性,所以,说出来,只是为了加深人们对于道的印象理解。

婴儿与道有什么共同性呢?老子可不会随便乱比较,这可是经过认真观察了解之后,才会说的。但是呢,很多人其实理解上有偏差,所以也多数人就读不懂《道德经》了,自然更加体会不了婴儿有什么与道相同的特色啦。

我们呢,观察婴儿,会知道,婴儿刚出生那会,是不辨亲疏的。对于吃的呢,酸甜苦辣,都不会刻意追求,当然了,辣这个不可以尝试哈,不然呛到了。但是呢,比如苦的,婴儿是照吃不误的,管你苦的咸的酸的甜的?不介意,有的吃就行。再大一点,就开始认人了,也对味道有辨别之心了,不够甜不够香,不愿意吃了。所以奶粉商家,就会制造一些加了增香剂的东西了,这是后话啦。

老子说天地不仁,圣人不仁,都是和婴儿一样,哪来的好恶呢?哪来的亲疏厚薄之分呢?哪来的贪欲呢?这些,都是后天人为的添加上去的啦,搞得自己很麻烦,还以为这些就是人生目标呢?其实离道越来越远了,以致于老子不得不公开传讲《道德经》了。因为这个社会,已经很混乱了,再不亡羊补牢,恐怕后果难料,人们也难获幸福自在。

讲到这里,大家就可以明白,为什么老子总爱谈论婴儿呢?

由用户 啖*_*啶 提供的知识:

老子《道德经》是大道宗源、万法之法、仙家密码蓝本;在本经里,老耳常以"婴儿"一词的涵义是什么呢?我才疏学浅,不得正传的,不妨斗胆谈点想法,不足之处请名师纠正。中国道家以无极之境为最高境界,以太极图为修炼宗本,即"道生一","一生二",同时《易经理理想的境界是六爻纯乾,群龙无首者吉。了解这个背景,再来理解"婴儿"一词就好通畅了。婴儿是先天纯阳之体,如同太极混沌圆满,契合大化妙境;世界上唯有婴儿走过生命全程,所以柔弱胜刚强。另外道家内丹功法,久炼之后腹部或中丹田现飞神法身法象,叫"天外有天,身外有身",法身即婴儿态。

由用户 ╰悠、 提供的知识:

老子《道德经》是讲"道"以及如何依道而行德。在天道面前,人唯有存谦卑柔弱的心,甚至复归婴儿的心,才能理解、接受和顺服,因为婴儿的心单纯洁净,容易接受天道的恩赐和馈赠,这就是"含德之厚,比于赤子"。另外老子讲柔弱胜刚强,讲上善若水,也是这个道理,人心柔软了,就更会谦卑自省,更需要仰望上天,更加虚心好学与人和睦,这样做人生就会得道多助,就会更顺畅通达,以至于像水一样地自然流淌,至高的善即来自天道的爱,是如水流溢润物无声也是最有效力的。这一道理在《圣经》中也多次讲到,《圣经》也是讲"道"的,约翰福音第一句话就是"太初有道"。《圣经》也讲人要单纯像小孩子,怀有一颗清洁的心才能接受上帝的教诲,才能反省悔改,才能敬虔顺服。另外《圣经》也讲软弱时就刚强,虚心的人有福了,要爱人如己,不要以恶报恶,要为逼迫自己的人祷告,这样就会万事效力,让爱上帝的人得益处,等等。

由用户 仅此而已 提供的知识:

道德经几个重要的理念从婴儿的状态可以娄比

一,无为

无为而无以为,道法自然,婴儿的行为状态可以叫本真

二,至柔

天下之至柔,驰骋天下之至坚

抟气至柔,能如婴儿乎?

即:上仕闻道,勤而行之

从精神,意志,修行,待人接物等,可体悟

三,守静

致虚极,守静笃

婴儿之欲,无非生存之欲,并无其它的类比即

天下皆知美,为美斯恶已,皆知善…

心中无善恶,美丑,高低,贫富,成功或失败…

如此婴儿的状态,是我们曾经拥有,而遂渐丢失了的…

请注意:以上内容转载自QQ快报,并不代表本网赞同其观点,版权归原作者所有,本网不承担任何责任,特此声明。

扩展阅读,根据您访问的内容系统为您准备了以下扩展内容,希望对您有帮助。

道德经是本什么书

在中华民族五千年历史长河中,每一个时代,都会出现一个或一群文化巨人,他们承前启后,继往开来,竖立起一座座巍峨的丰碑,让后人“高山仰止,景行行止”,在这些文化巨人中,由一个神秘的人物,他有一双深邃的眼睛,一种博大的胸怀,他探索宇宙,揭示真理,针砭时弊,预言未来,他的话穿透时空,如雷贯耳,发人深省,至今仍在人们的耳边回响.

这个人就是老子.

老子大约生活在两千五百多年前的春秋时代,活了一百六十多岁,是周王朝的国家图书馆馆长兼历史研究院院长,一生看了大量的文献和书籍,是那个时代文化的集大成者,思想泰斗.

然而,老子一生未曾动笔,他认为“道可道,非常道;名可名,非常名”,意思是客观事物是活的现象,语言文字是死的东西,因此,语言文字无法完如实的反映客观事物的本来面目,他不想让自己言不达意的思想误导后人,只是在隐居的途中,过函谷关时,遇见星相学家、海关关长尹喜,在尹喜的恳求下,才勉而为之,留下五千个字,然后离去,这就是千古奇书《道德经》的由来.

《道德经》问世后,深受人们的喜爱,上自王公贵族下至庶民士人,无不喜读,被奉为至宝,风靡两千多年,历久弥新,为它作解注释的人不计其数,他们在不同的时代、从不同的角度、站在不同的立场、根据不同的需要理解《道德经》,众说纷纭,莫衷一是,直到今天,仍争论不休,一种理论,会产生这样多不同的理解,这是人类文化史上绝无仅有的现象.

那么,《道德经》到底是怎样的一本书,老子在他迷一般的书中,究竟要告诉我们什么呢?

一、哲学巨著

“有物混成,先天地生,寂兮,廖兮,独立而不改,周行而不殆,可为天地母,吾不知其名,强字之曰道.”、“道生一,一生二,二生三,三生万物”、“万物生于有,有生于无”.作为哲学家,老子首先回答了宇宙的起源、生命的由来这一哲学的根本问题,他认为宇宙万物产生于一种被他称之为“道”的东西,这个东西就是自然规律,自然规律是无形的(老子把它简称为“无”.)然而它创生万物、主宰万物、支配万物、驱使万物,换句话说,就是宇宙万物不是上帝和神创造的,而是在自然规律的作用下自然演化而来的,从而确立了他的唯物主义世界观和无神论者的立场.

老子在探索宇宙的过程中,还发现宇宙万物总是以对立统一的形式存在着,充满了矛盾,这就是所谓的“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随.”而事物矛盾对立的双方不是静止不变的,它们会随着条件的变化而向对立面转化,这就是所谓的“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏,孰知其极,其无正也,正复为奇,善复为妖.”老子把事物的这一普遍规律归结为“反者,道之动.”一个“反”字,道出了宇宙万物的最根本的奥秘.

老子对事物的这种认识到这里还没有结束,他认为:物极必反,乐极生悲,既然事物会向对立面转化,我们就要把握这种转化,驾驭这种转化,凡事不走极端,适可而止,恰到好处,见好就收.这就是所谓的 “去奢,去太,去甚.”、“功遂身退,天之道也.”、“葆此道者,不欲盈.夫唯不盈,故能弊而新成.”

从认识事物以对立统一的形式存在,到认识事物对立面的相互转化,再到把握、驾驭、利用这种的转化,构成老子辩证思想的三大要素,三大步骤.

由此看来,《道德经》首先是一部中华民族古老的哲学巨著.

二、王者秘笈

老子崇尚自然,言必谈“天之道”,他经常从刮风、下雨等自然现象中得到启发,用江海、山谷、木头、水、鱼、风箱、车轮、弓箭等作比喻,揭示自然的规律,阐述深刻的道理:

天地之间,其犹橐籥欤.

天之道,其犹张弓欤.

功遂身退,天之道也.

天道无亲,常与善人.

上善若水.

治大国,若烹小鲜.

鱼不可脱于渊,邦之利器,不可以示人.

天降甘霖,民莫之令,而自均焉.

故飘风不终朝,骤雨不终日.孰为此者,天地,天地尚不能久,而况人乎?

……

《道德经》一书,无不体现自然的精神,实际上,老子的思想全部来自自然的启示,《道德经》五千言,可以归纳为四个字,那就是“道法自然”,这是这本书的核心和灵魂.

老子揭示自然的目的,就是要人们向自然学习,以“天之道”指导“圣人之道”:

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗.

天之道,利而不害,圣人之道,为而不争;

天地长久,天地之所以长且久者,以其不自生,故能长生.是以圣人后其身而身存先,外其身而身存.以其无私,故能成其私.

江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王.是以圣人之欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之.

……

老子在他的书中,经常提到“圣人”、“侯王”、“万乘之主”、“人主”等,所谓“圣人”不是普通的人,而是帝王将相、明君圣主,他在书中,或谆谆教导,或严厉警告:

道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化;

我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴;

圣人常无心,以百姓之心为心;

圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多.

生而不有,为而不恃,长而不宰,成功而不居,是谓玄德.

受邦之垢,是社稷之主,受国之不详,是天下之王;

将欲取天下而为之,吾见其不得已.夫天下,神器也,非可为也;

朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓道夸;

民之饥,以其上食税之多,是以饥.

民不畏死,奈何以死惧之;

天之道,损有余而补不足.

……

此外,他还对历代帝王秘授了一些驾驭国家和臣民的机宜,比如谦卑低调,礼贤下士,大智若愚,深藏不露,以柔克刚,后发制人等等.

因此,《道德经》也是一封老子写给历代帝王的言恳意切的长信,是一部王者秘笈,领导必读.

历史上,帝王们不仅爱读老子的书,有的甚至亲自批注解释,阐述他们的理解和感悟,流传下来的有:

唐玄宗的《道德真经注》、《道德经义疏》

宋徽宗的《御注道德真经》

明太祖的《御注道德真经》

清太祖的《御注道德真经》

三、兵书

老子是和平主义者,他反对战争,他说:“以道佐人主者,不以兵强于天下.”、“夫兵者,不祥之器也,故有道者不处.”但老子又是一个现实主义者,他认为人类在“大同”到来之前,战争是不可避免的,因此要准备战争,研究战争.“以奇用兵”是他军事理论的高度概括和凝结,一个“奇”字,涵盖了古今中外所有兵书的内涵,对后世军事理论产生深远的影响,因此,人们把《道德经》视为兵书是有道理的.

四、人类文明反思录

《道德经》最耐人寻味的部分是对人类文明的反思,“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈.”老子站在历史的高度,以敏锐的目光,揭示了科学文化是人类道德蜕化的根源这一秘密,他预言如果人类的私欲继续膨胀,彼此之间继续争夺,如果不停止对自然的疯狂破坏,总有一天要毁灭于自己创造的文明.于是,他逆流而动,呼吁人类摈弃科学文化、道德礼仪,回归自然,回归从前,回归蒙昧.与此相适应,他提出了著名的“愚民”思想:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱.是以圣人之治也.虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,夫使智者不敢为也,无为而已,则无不治矣.”

就跟“无为”不是“消极无为”一样,“愚民”也不是“愚弄百姓”,其实质乃是“朴民”,目的是实现人类原始道德的回归,这就是所谓的:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有.”

《道德经》还论及直觉思维、养生、选举、外交、刑法、建筑、教育等方面内容,虽然只有只言片语,却给我们无限的启迪.

五、百家之主 哲学之父

老子思想对中国*文化的影响并不亚于孔子,甚至有过之而不及,历代统治者表面上崇尚儒家,鼓吹儒家,暗地里用的却是老子的一套,这就是所谓的“外用儒术,内用黄老”;春秋战国时代的诸子百家以及后世无数的诗人、文学家无不受老子思想的影响,他像一棵参天古木,根,繁衍出孙子兵法;枝,延伸出韩非权术;叶,化作气象万千的楚辞汉赋、建安文章、唐诗宋词、明清小说;在它的枝干上还藤箩般挂满了密密麻麻的杂家、阴阳家、武师、炼丹师、和道教方士;他的嫡系传人庄子说他是一个真正的人;他的理论对手孔子把他比喻为龙;中国思想史上大多流派比如墨子的反战思想、荀子的天道论,都可以从老子那里找到思想的渊源.

实际上,哲学,作为诸学之母,具有一般性、普遍性的指导意义,任何一门学科和流派都可以在它那里得到启发,因此,从严格意义上说,老子不属于哪家哪派,而是百家之祖,哲学之父.

十六世纪以来,随着航海技术的发展,人类交往日渐频繁,东西文明相互碰撞、交融,老子的思想很快被西方所认识和了解,当时来中国传教的利马窦等人,左手捧着《圣经》,右手举着十字架,要来开化“东方顽民”,当他们无意中打开中华古籍,一下子被吸引了进去,立刻放下手里的活,转而从事包括《道德经》在内的中华古籍的翻译,使得东方思想的阳光渐渐西移,照临欧洲大地,直接对十八世纪的欧洲启蒙运动产生影响.

美国历史学家威尔-杜兰在他的《世界文明史》中写到:“欧洲十八世纪思想的启蒙运动,采纳了中国哲学,‘花园是中国式的,室内也是中国的装饰.’卢梭一谈到自然,便使我们立刻联想到老子和庄子的大道,就如同我们一提起伏尔泰,就想到孔子和孟子,卢梭和伏尔泰都分别受到老庄和孔孟的影响”;

德国三位著名哲学家对老子也有高度的评价:黑格尔把老子学说看成是真正的哲学,他研究每一个命题,都按照“正反合”的三维形式,创立了三段式解读法,他说:“老子哲学和希腊哲学共同组成世界哲学的源头”;尼采读完《道德经》之后,赞叹不已,说老子思想“像一口不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得”;谢勒说:“迄今的形而上学家,依其伟大性递减的次序:佛、老子、柏拉图、亚里斯多德、笛卡尔、康德、黑格尔、马克思.”(《叔本华论中国哲学》);

有人问列夫—托尔斯泰:“人类历史上,哪个思想家对您的影响最大?”托尔斯泰回答说:“孔子、孟子的思想对我影响很大,老子的思想对我影响最大.”

印度当代哲学家奥修把老子跟马哈维亚(印度耆那教第二十四代祖师)、摩西(犹太人先知)、默罕莫德、耶稣和释迦牟尼进行对比,唯独钟情老子,他说:“我谈论马哈维亚,我把这当作我的责任的一部分,我的心从来不和他在一起,他太数学了,没有存在的诗意,像一个巨大的沙漠,你在他里面碰不到一块绿洲,当我谈论马哈维亚的时候,我像一个局外人,他不再我里面,我也不再他里面;我一遍又一遍的翻阅摩西和穆罕默德的文字,我的心里没有钟响,那不会是活的,如果我去谈论他们,那肯定是一件死气沉沉的一件事情,他们过于算计了,都是极端主义者,他们漏掉了对立面,他们是单一的音符,不是和声;我谈论耶稣,我对他有很深的同情,我愿意跟他一起受苦,我愿意替他背一会儿十字架,他不会笑,如果你跟他在一起呆的太久了,你就会失去欢笑,我很同情他,但我不打算像他那样,我们的路是不一样的,他是好的,但是太好了,几乎好的不像是人;我谈论佛陀,我爱他,他非常美,绝美,美极了,但是他不在地球上,他在天上飞,没有留下脚印,你无法跟随他,你从来不知道他在哪里,我爱他,我从我的心里谈论他,但是,仍然存在一个距离,这种距离永远保留在爱的现象里——我们走得越来越近、越来越近,可是在怎么近也有一个距离;我谈论老子就完全不同了,当我谈论老子的时候,就像谈论我自己一样——照出来的是自己的脸,当我谈论老子的时候,我的心完全跟他在一起,我就是他,他就是我,我的存在跟他完全合而为一.”

因此,老子作为中国哲学之父,对中国文化有影响,对世界文化也有影响.

六、艺术成就

《道德经》博大精深、深邃玄妙,其写作风格和艺术成就也堪称一绝,无与伦比.

作为论说文,《道德经》论点明确,论据有力,许多结论都具有几何定理那样确定性,不可动摇和辩驳,有正论,有反论,有归纳法、倒推法、类比法、演绎法 .丰富多彩,不拘一格,写作手法上最常用的是排比、对仗、顶真,尤其是他的反问式排比,像层层叠叠的波浪,前推后涌,奔腾向前,最后砸在礁石上,又从礁石上翻转过来,溅起万千浪珠:

载营魄抱一,能无离乎?

抟气致柔,能婴儿乎?

涤除玄鉴,能无疵乎?

爱民治邦,能无为乎?

天门开阖,能为雌乎?

明白四达,能无知乎?

生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德.

老子写作艺术最美妙的部分是比喻,他用空谷比喻道体,用水比喻道德,用婴儿比喻得道境界,用烹煮小鱼比喻治国的道理,用大海比喻谦卑低调的胸怀,用弯弓射箭比喻天道平衡,用女人*的风格比喻以静制动、以柔克刚的道理,在第十五章,为了描绘古代得道高人,他连续用七组形容词,形象生动,出神入化:

豫兮,其若冬涉川;犹兮,其若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若凌释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;浑兮,其若浊.

这就是《道德经》,它的美在于比喻,它的妙也在于比喻,奥修说:“比喻是什么呢?如果我有一种体验而你没有,那么我怎么向你描述呢?唯一方法就是比喻,而比喻是一本读不完的书,所以,像《道德经》这样的书,你是读不完的,你可以一直读下去,你能够继续发现越来越多的东西,它随着你的心境而变化,它随着你的悟性而变化,它随着你的成长而变化,在你的不同头脑状态下,它给你不同的视觉.”

《道德经》用字凝炼传神,比如“以奇用兵”的“奇”字,“建德若偷”的“偷”字,“反者,道之动.”的“反”字,“未知牝牡之会而朘怒”的“怒”字,都是神来之笔,或内涵无穷,或耐人寻味,或形象生动.

《道德经》采用的是诗体语言,文章富有韵律,读起来朗朗上口,时而如春雨落地,时而如秋风扫叶,时而如断崖流瀑,时而如长空霹雳……

七、以老解老 以庄解老 以韩解老

本书是笔者研读理解《道德经》的心得,也是一本关于解说《道德经》的书.

《道德经》虽然只有五千字,但它有重复、有强调、有呼应,因此,笔者在解说《道德经》的过程中,每一个字,每一句话,每一章节都要放在整体上去理解,让它们互证,自圆其说,以避免“断章取义”或“望文生义”,用《道德经》解释《道德经》,这是本书的特色之一.

《道德经》的解说者数以千计,笔者认为庄子和韩非子对它的理解最为精到,庄子继承了老子尊重自然、无为而治等思想,虽然有发挥,但其主要内容不离《道德经》的主旨,正如司马迁所言说:《庄子》就是一本《道德经注释》(明老子之术);韩非子专门写过《解老》、《喻老》,对老子教导帝王如何驾驭国家和臣民,也就是“权术”部分理解的比较到位,并结合申不害、商鞅等人的研究成果,终成法家大全(由此看来,司马迁把老子、庄子、韩非子、申不害放在一起记述是有道理的).加之庄韩二人生活的时代离老子较近,他们对《道德经》文字的解读不存在“古今异义”的问题,因此,笔者在解说《道德经》时,大部分参考他们的观点,这是本书的特色之二.

纵观历史,解说老子《道德经》的人不计其数,为什么唯有庄子的解说最为精彩,流传最广,因为庄子采用了意译;近代,翻译西方书籍的人也不计其数,为什么唯有严复的《天演论》取得成功,受人青睐,也是因为严复采取了意译.由此可见,对古代典籍,采取直译,咬文嚼字,不是聪明的办法.庄子说:“书不过语,语有贵也,语之所贵者,意也;荃者所以在鱼,得鱼而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言.”就是说,读书,关键在于理解语言后面的意义,而不在于语言本身.因此,笔者解说《道德经》,尽量采取意译,部分章节采用对话形式,参与对话的人物有真实的,如庄子、孔子、韩非子、李世民、康熙等,有虚构的,如天根、庚桑楚(借用《庄子》)等,但情节基本是虚构的,许多人物不在一个时空,如柳下趾与老子,李白与老子,严复与老子等等.意不再故事本身,而在于通过故事表达思想内涵,这纯粹是一种方便,读者不必在乎情节,借庄子的话说,我姑且说,您姑且听.如果说到您的心里去,博得您会心一笑,那就是我莫大的欣慰.如果说得不合您的意,您也不要焦急,希望您能心平气和给我指出来,我们共同探讨,如果您能更正我的观点,说服我,说到我心里去,那将是我的更大的欣慰.此外,在每章解读文章后面附有“延伸阅读”,主要是一些庄子寓言、历史典故、生活事例和新闻报道,目的是为了帮助读者进一步理解文章的含义,增加阅读趣味.

《道德经》中讲到了那一句话可以形容人不要以为自己已经很聪明了

《老子》第二十章 

【原文】

绝学,无忧。

唯之与阿,相去几何?

美之与恶,相去何若?

人之所畏,不可不畏?

荒兮其未央哉!

众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。

众人皆有余,而我独若遗。

我愚人之心也哉,沌沌兮!

俗人昭昭,我独昏昏。

俗人察察,我独闷闷。

澹兮其若海,飂兮若无止。

众人皆有以,而我独顽似鄙。

我独异于人,而贵食母。

【译文】抛弃显学成见等路况知识,可以无忧在途。

那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的,能有多大差别?那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的,又相差多少?他人所畏避的,难道就非畏避不可吗?这种盲从风气久远以来到处蔓延,什么时候都没完没了!

人们真是喧闹喜乐、风光满面,就像享用着盛宴的美食,就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的,找不出任何随潮同流的迹象,就像婴儿还不懂得言笑作态,娴静而慵懒,因不附从于任何潮流而显得无所归属。

人们似乎都有充足的装备,而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵,混混沌沌的。人们似乎精明而睿智,而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索,而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵,就像大海一样;飘忽散漫呵,无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领,而我却总是不轻易出离混沌无名,就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行,我崇尚求得于道。

(您需要的句段,经搜索‘道德经’找到了。已加重字体表示出来,供您参考。)

本解释摘自《百度文库》

老子道德经第一章,谁帮忙详细解释一下

第一章:常道

道可道非,常道;名可名非,常名。无名,万物之始;有名,万物之母。故常无欲、以观其妙;常有欲、以观其徼(Jiao)。此两者同、出而异名;同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

道可道非相辅相成的根源,才是永恒的道;名可名非相互所指的本来,才是永恒的名。无名,是万物的元始之时;有名,才有了万物的根本所指。因此,常归溯到无形无象无欲念处、便可观想到无名无穷的微妙;常从有形有象有欲念处、便能观察有名有限的边际。这两者其实是相同、只是定名不同而已;同样可说是玄,玄之又玄,是一切奥妙的门径。

这一章是《道德经》全篇*的总纲,要仔细体会。

老子在首章便以精简、独到的文字“提纲挈领”直接揭示了“道”是“宇宙生命”的总根源。亦即“道”就是宇宙生命的最终极根本,通俗地说,一切一切都来源于“道”。

如今我们可以借助科技的“眼睛”认识得更清:这个宇宙生命整体中,悬浮着无数个或大或小,或远或近的“星球”。各个星球之间看似“随意”悬浮着,彼此之间却又有着某种“规则”互相牵连。

这些星球是由什么能量产生的?又是什么力量使它们彼此独立又相互牵连?

老子在2500年前就深入思考了这些生命问题。只不过老子的“思考”和“观察”不仅仅用“目”,而是凭借其“心”。甚至可以认为老子是将一切粉碎,回到根源的“无”,追溯到一切最根本的本来。

老子惊世骇俗提出:“道可道非,常道”。

《道德经》全篇*的根本核心就是这“道可道非、常道”六个字。理解这六字,老子全八十一篇*的本意便迎刃而解。

“一阴一阳之谓道”。

“道可道非”便是宇宙生命体系中的一阴一阳两股力量,两股作用,或者说两种能量,抑或说两种存在。有阳就有阴,有阴就有阳;孤阴不长,独阳不生。它构成一个完整的整体,就是“道”,也就是宇宙生命整体。

道可道非相辅相成的根源,乃是永恒的道。

在这里,必须先明确“道”这个定义。

“道”这个“名”并非是绝对就有的。老子在第二十五章中明确指明,“有物混成,先天地生……吾不知其名,字之曰‘道’,强为之名曰‘大’……”。

因此,“道”只是老子给“宇宙生命这个整体”的来龙去脉勉强取的一个“名”。

另外,还必须理解,“道可道非”是两个东西还是一个东西?

若说是一个东西,可它偏偏是“道可”和“道非”的“二”;若说是两个东西,它却互相融合成“道”难以分割,又明明是“一”。

我们不妨举个简单的例子来理解。

任何一件事物,有“赞成者”,有“反对者(不赞成者)”,还有“中立者(既不赞成也不反对)”,这里“三”种意见其实只有两种组成,就是“赞成”和“不赞成”,但都只是在说同“一”件事情。并且,这里的“赞成”和“不赞成”并非也是绝对的“对立”。“赞成”有可能是“90%赞成+10%不赞成”,如此说来,仅仅是“赞成”就有无穷个可能。但只因“规则只有三项”,并且只能确定一种选择,只好定为“赞成”;“反对”和“中立”也一样,不是绝对的“反对”,也没有绝对的“中立”。

这里面就涵盖一个“相辅相成”作用的意思。

“道可道非,常道”,道可道非相辅相成的根源,才是永恒的道。

这句话中包含有三种含义在内。

一是,“道可”或“道非”都不能“单独存在”,或者说都不能“单独发生作用”。类似于“独阳不生,孤阴不长”。

二是,“道可道非”并非是说一个“道可”和一个“道非”。而是意思说“道可”中有“道非”,“道非”中也有“道可”,因此说是“相辅相成”,相互作用。亦即阴中有阳,阳中有阴。

三是,“道可道非”相互作用的“能量”或者说“根源”,是因为“道”才永恒不灭。反过来说,没有“道可道非”的相互作用,就没有“道”的“永恒存在”。

至此,我们就要理解到,宇宙生命整体就是“道”。

“道”外再无任何“物”。这便是庄子说的“至大无外”。

而这个“宇宙生命整体”之“道”的生命运行就只是“道可道非”无休止的相辅相成,循环往复。

这个“道可道非”的作用是“本来就如此的”,是“无色、无声、无象”的。比如一朵花,它是如何开放的,“内部”有何能量促使这样变化,这一切都是“视之不见、听之不闻、搏(触摸)之不得”的。无孔不入,无处不在。

因此,“道”也是“至小无内”的。

但是,这朵花之所以开成红色,那朵花之所以开成蓝色,这全是“道”的主宰。“道”可令花为红,“道”也可令花为蓝。可令花谢,可令花开。这就是“道可道非,常道”。除此外,“道”外无任何“物”有能力能改变这个“根本”。

有人说,“人”可以把红花变成蓝花,通过染色或移植。殊不知,这些技术的发现,也是“道”令人类才有的发现。即便是发现了,移植技术的“内部变化”依然是“道可道非”在作用。从根本意义上说,“人”和“花”其实都是“物”,具体说明在注解“此两者同,出而异名”这句时会阐述。

因此,我们可领悟到,宇宙生命整体中只有一个“道”在运行,这个运行就是“道可道非”,无论是地球围绕太阳,还是地球上的和风细雨……除此外,无“其它”事。

简单理解就是,宇宙生命整体中,只有“道证明道”这一件事情。一切星球运行,一切人类活动都只是一种“相对假象”。

这个理解需要谨记,在整个之后的八十章*都是这个定义的应用。

因此,我们要理解老子的*思想,必须建立一个“整体”的概念,亦即说、看待任何事情,任何一物,任何一个念头……都要明白“它是一个整体”,而对待这个“整体”时,我们“常人”只能是知晓“其中一部分”而已。即便是人类在“道”中,就犹如沙滩上的“一粒沙”。

老子通篇*中,常用到“圣人”这个指称。老子*中的“圣人”是指“心合了道”者。“圣人”区别于“常人”的根本就在于,圣人始终立于“整体”看待一切。那么,“圣人”和“常人”是“二”还是“一”呢?这又回到了上面的分析,他们是“二”也是“一”。就比如说,老子是圣人,很明显,老子已经活在我们的心知中,与我们合为“一”,但只要一提起,又分明老子是老子,我们是我们。

就拿老子第四十九章“圣人无常心,以百姓心为心”来举例。

这里的“百姓”就是我们上面说的“常人”。圣人和百姓已经融于“一心”,但这里的“一心”并不要绝对理解成“一”,而是指“圣人心包含了百姓心”。但是圣人也是百姓,百姓也是圣人。他们之间是“二”也是“一”。

因为任何事物要归顺一个“整体”即“道”,必须时刻展现“道可道非”。当百姓都执着于某种妄念之时,圣人就给予点化。“圣人”的意义就在于平衡任何事物。通俗地说,“圣人”就是“合于道”的“平衡者”。

老子所谓的“圣人”就是“合了道者”。

正因为合了道,因此就是有整全的“心知”,是深明一切来源于“道”,一切顺应“道”,一切又还原于“道”,但“圣人”并不能说就是“道”。

“名可名非,常名”。名可名非相互所指的本来,才是永恒的名。

老子在说完“道可道非,常道”外,紧接着就是“名可名非,常名”,这两句话有什么紧密关联呢?

“道可道非,常道”是说宇宙生命这个整体的来龙去脉的“本来”、“根源”,即一切一切源生于“道”。

“名可名非,常名”是说“认识道”这个本来的生命过程的“名相”显化。怎么理解?

前面说了,这个宇宙生命整体只有一件事情,就是“道”在证明“道”

的周而复始的运行,除此外,没有其它事。意思是,在一开始,连“道”这个“字”也没有,就是“一个混然天成的东西,这个东西自己在证明着自己的运行”

是老子揭示了这个本来,为了表达的需要,勉强取了个字叫“道”。

那么,一朵花开,根本上就是“一个东西在开放着”,是后来人类命名这个开放着的东西叫做“花”。归根结底,人类之所以要给这些“东西”起个名字,也是“道”使然。

而“道”的运行含有“道可道非”无穷的变数,也因此一定会产生“名可名非”的无穷的“名相不同”,这就是“名可名非”。

“常名”是什么?

“常名”就是“本来、本源”。

“花”本来是没有“花”这个“名”的,而“花”本来的名就是“常名”,但“常名”本身无所谓“名”与“非名”。就好比一个婴儿看见一朵“花”,婴儿不知道这是什么、也无所谓这是什么。而所谓的“花”只不过是人类自然活动、相对认识的一个“记号”而已。

当今,我们是相对比较容易举例领悟老子的本意的。

同样是“花”,在英语地区名叫“FLOWER”,在日语地区名叫“HANA”,在汉语地区名叫“HUA”,这便是“名可名非”。有人这样名叫,就一定有人那样名叫,这是由“道可道非,常道”决定的。但是“常名”无法命名,“常名”是由“名可名非”所指的那个“本来”。通俗地说,“常名”就是那个“命了的名+尚未命的名”的那个“名”。

东方的老子将“宇宙生命总根源”命名“道”,释迦摩尼命名“佛”,同一个“根本”却出现两种名释,这也是“道可道非”使然。两者阐释的是同一个“本来”所指,名却不同,这便也可看作是“名可名非”。谁可谁非并无意义,抑或两者也有互补。而“常名”正是“道”或“佛”所指的那个本身。

无名,万物之始。

宇宙生命的源头是一个“寂静的混沌的整体”,这个“混沌的整体”就是第二十五章中描述的“有物混成”。“此刻”自然没有名字,即“无名,万物之始”,这里的“万物”是包含宇宙整体内的“全部之物形成之前”。

老子把这个“混沌的整体”勉强取名叫“大”,取个字叫“道”。

被命名字“大道”之后,万物便开始有了各自的“名”,即“有名,万物之母”。

为什么要称为“母”呢。

这是老子大智慧的恰当比喻,是想让众人容易明白。

天下的女性,追溯到最终都是“道”所化生。“女性生孩子”,这是“道”的能量使然。女性在孩子出生的“那一刻”,女性就是孩子的“母亲”,孩子便是母亲的“子”。这“母”与“子”便是“此两者同、出而异名”。有了名,“母”就既知其“子”,“子”就复守其“母”。

这个例子虽然容易明白,但必须指出的是,“道化生万物”并非等同于“母生子”。“母”生“子”后,由“一”变成“二”,“子”便不在“母”中;“母生子”只是“物生物”,是“有”生“有”。而“道”生万物,是“无”生“有”;万物出现后依然在“道”中,“道”不变,“道”永恒是“一”。

常无欲、以观其妙;“道”无形无象,要体认它的“无生万有”的微妙也必须处在无形无相,并且无欲念的宁静的状态下才可以观想到。

就好比刚出生的婴儿暴露在空气中,婴儿并不知道何为空气,只本能感觉现在和呆在母亲体内时有“微妙的不同”,究竟有何不同,他也无心无言,只是本能的“哭了出来”。

婴儿长成少年,我们让他去描述“当初”的那种“微妙”,他是无论如何也描述不出来的,就因为“本能”已经改变,这也是“道可道非”使然。

长大的少年再观察,就是“常有欲、以观其徼”。

因为这个时候,少年多少似乎有了“心知”。父母告诉他这是“花”,他就会联想,“花是怎么开的?”、“这花那花怎么不同呢?”、“这花什么味道?”奇妙的想象和欲念,也即是会激发太多“名可名非”的思考,而这些所谓太多的诸如打破砂锅问到底,这个“底”就等同于“徼(Jiao)”。“徼”即是“边界、边缘”之意。

没有“名”的“无名”状态和“有了名”的“有名”状态其实指的是同一个“本体”,即“道”;

无名时的“常无欲”之观对象和有了名之后的“常有欲”之观对象指代的也是同一个“本体”,亦即“道”;

这里理解的关键是“常无欲”和“常有欲”的“观”是“谁在观”?

“常无欲”之观,是“道体观道体自己”,或者也可是“合了道”的“圣人”如老子的“观”;亦即俗称的“道观”、“观自在”,自然是微妙无言;这里的“常无欲”重点在“无”,而这个“无”正是合于“道”的恍惚、混沌时的状态。这个“无”其实包含“无限的可能”。

“常有欲”之观,便是“道中的个体观道体”,自然会生出“美之为美、善之为善”的妄断,这个在第二章*阐述得很清晰。自然也就以“观外在”而观,总想观其究竟。这里的“常有欲”重点在“有”,而这个“有”正是从“无”中化生出来的无穷的形态。但即便是因为“道可道非”相互相成似乎无穷多种变化的状态,但因为此时是“常有欲”之观,是“有心之观”,因此总希望“观”到变化的“边界”,即“徼”。

此两者同,出而异名。

1. 无论万物是“无名”之时,还是“有名”之后,其本来之“物”是“同”一个“物”,只是在从“无名”到“有名”的刹那间,“名”就相“异”了。

在这里要指出,“无名”之时与“有名”之后并不是“等同的有”。

比如说,开始一池静水,是“无名”状态下的静水(权且把一池静水当作解释用的名),之后,池中化生出各种鱼。显然,无名时的池水是“一”个整体,有了各种鱼之后,就有了“多种”“有名”的“物”了。即便这些“物”还在那个“一”当中。

2. “常有欲之观”和“常无欲之观”这两种“观”其实是相同的“观”。当刹那间合于“道体”便进入“无名”的“常无欲之观”;刹那间被“名相”所牵制,便又回到“常有欲之观”,恍恍惚惚、若即若离。

我们不妨再举个婴孩的例子来形象理解。

一个半月大的婴儿爬在镜子前,看见自己,但他并不知道镜子里的“他”就是自己。这个时候,镜子里的“他”就是“常无欲之观”;镜子外的他就是“常有欲之观”。常有欲之观的他便“好奇”,并不断摸索、敲打镜子,试图探究这个“徼”的究竟。

3. 若粉碎时空的*,“道”中的任何一物,无论是亿万年前的化石,还是现在的树叶,从“道”这个根本意义上说,都是“此两者同,出而异名”

因“道”原本就是一个“整体”,之后的万物化生之后,彼此的“物”与“物”只是出来之后的“名”不同而已。

此处,归根结底的理解应该是庄子的“万物齐一”。

无论是一头牛和一棵树,还是一个人同一块石头……理解这里,一定不要被“牛、树、人、石头……”这些名相所牵制,而是体悟到“粉碎这一切”,回到混然天成的“无”之状态。

同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

前面1、2分析可知:“无名”和“有名”,“常无欲之观”和“常有欲之观”,彼此“此两者”都可谓是玄妙。加上3所描述的其实更有无数的“此两者”的玄妙不断在幻化,因此就实在是“玄之又玄”。

这正是“道”的活力无穷的显现,是一切奥妙的根本门径。

《道德经》通篇说的是指圣人、太上,也可以说是老子自己的“得道者的体认”,并不是指通常的“个体常人”的想象;不了解这个关键点,读者会陷入迷茫中,会以自己对号入座,试图以自己的理解去想象,因为这种想象会有“名相”的束缚,观点自然偏颇,自然会陷入‘美之为美、善之为善’中。

不过,我们常人仍可以试着进入老子描绘的意境中去体会,也会有一种突破自己的境界的提升,这便是《道德经》作为经典传承带给我们的宝贵之处。事实上,现实中的养生、兵法、权谋、教育、经济、哲学、自然等等所有分科都可以从道德经中汲取、提炼出根本的精髓。

但是《道德经》本身是穷极根本的“经”,是诠释宇宙生命本体的终极;老子的本意是给普罗大众、读者享受他的体认后的成果而已;艰难的证道、修道的过程,老子和那些圣人已经“实践”过了,常人要“修”恐为其难!这或许是老子的“用心良苦”之愿。抑或是老子把“常道”列明开来,由我们“道可道非”罢了。

老子的这一章是《道德经》的总纲。真正理解的核心是“道可道非,常道”。这句没有体悟到根本,之后的*基本大意就会出现同样的偏离,读者自己可以体会。有的注解说,道德经本来是没有分章节的,是后人为了理解、传述方便就起了八十一章。对此,我们不便妄论,因为没有标准。但是,把拆分的章节“合起来”体悟,就不至于会有太大的偏离。

参考资料:耘芜居士注解道德经《老子的门道》

声明:以上内容转载自互联网,并不代表本网赞同其观点。如有任何问题,请与不良与违法信息举报中心联系:513175919@qq.com。

www.powayart.com true http://www.powayart.com/q/20181207/20181207A1BCI200.html report 80927
娱乐时尚
历史文化
真视界
旅游美食
精彩图文
我爱我车
母婴健康
关于本站 | 广告服务 | 手机版 | 商务合作 | 免责申明 | 招聘信息 | 联系我们
Copyright © 2004-2018 book1234.com All Rights Reserved. 布客网 版权所有
京ICP备10044368号-1 京公网安备11010802011102号
广东11选5 广东11选5 传奇私服_中国 传奇私服考查询 最新的传奇私服发布网 北京快3 江苏快3 北京快3 吉林快三 搜狐彩票网 天津快乐十分开奖结果 广西快3 搜狐彩票网 贵州快三 沁水县| 阿克陶县| 龙山县| 齐齐哈尔市| 克山县| 砚山县| 射阳县| 丰都县| 临洮县| 宜兰市| 静乐县| 达拉特旗| 沭阳县| 惠安县| 普兰店市| 集安市| 海淀区| 海晏县| 万宁市| 三门县| 博湖县| 宜昌市| 桃园县| 蒲江县| 尚志市| 南江县| 乌兰浩特市| 乌什县| 利辛县| 云龙县| 万安县| 杂多县| 建平县| 利津县| 隆安县| 枣阳市| 砀山县| 河北区|